Les principes

On trouve tout d’abord les exercices physiques, travail des postures (Shi) et des mouvements du corps et des articulations (Dong), amenant le pratiquant à s’assouplir et à débloquer les différents points articulaires. Ainsi, le Qi, c’est-à-dire l’énergie vitale, pourra circuler sans encombre.

« En concentrant ton Energie Vitale et en atteignant la souplesse, tu peux redevenir un nouveau-né. »

(Lao Tseu, Tao Te King, Ch. X).

De façon indissociable avec le travail du corps, le travail interne sur la respiration (Huxi) est fondamental car il permet une bonne circulation du Qi dans les méridiens d’énergie. L’énergie rassemblée dans Dan Tian peut être guidée consciemment au moyen du Yi (l’intention) dans tout le corps afin de stimuler la circulation du sang et les organes.

De la même manière, les techniques de massage héritées du Dao Yin Qi Gong permettent, en dirigeant l’énergie sur des points particuliers, de rétablir et de réguler la circulation du Qi dans le corps. Les points utilisés pour les massages sont aussi des points d’acupuncture, mais on les connaît plus souvent sous la terminologie des points dits « vitaux ». En fait, de même qu’on peut rétablir une bonne circulation de l’énergie dans le corps, on peut, par l’intermédiaire de frappes ou de saisies, bloquer ou interrompre les processus naturels de circulation du Qi.

Au final, pratiquer chaque jour renforce la santé, enseigne à écouter et à voir, et le pratiquant appréhende simplement les principes naturels de la vie. Il prend alors conscience du respect de l’environnement et d’autrui.

Georges-Marie Mélin, d’après Georges Charles.
Pour aller plus loin : site des Arts Classiques du Tao, dont notre association est membre.

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