La Dao Yin Qi Gong est une des plus anciennes pratiques chinoises d’entretien de la santé dont on retrouve la trace dans le tombeau de la marquise de Dai datant de plus de 2000 ans.
Fresque de Dao Yin Qi Gong de la marquise de Dai
Méthode de longue vie et art d’éveil
Les racines du Dao Yin Qi Gong (ou Chi Kung) se trouvent dans la Chine ancienne. Les principaux ouvrages classiques, datant du IV siècle avant JC, relatent cette pratique. Parmi ces derniers, le Yi King, le Tao Te King et le Houai Nan servirent de base à la fondation de l’école Taoïste du Ling Pao Ming, le « Joyau Magique », qui au XIII siècle codifia le Dao Yin Qi Gong.
Littéralement, « Qi » (qu’on prononce « tchi ») signifie l’air, donc le souffle et par extension l’énergie vitale, et « Gong » (qu’on prononce « kon ») se traduit par travail, discipline, maîtrise. Le Qi Gong est donc un travail sur le souffle ou l’énergie, essentiellement à travers la maîtrise du mouvement et de la respiration. Le Dao Yin Qi Gong puise ses origines dans le Dao Yin Fa (« Nourrir et Entretenir la Voie »).
Le Qi Gong englobe des techniques apportant santé et longue vie à celui qui s’y adonne chaque jour. C’est également un travail préparatoire et complémentaire à la pratique des arts martiaux internes (Tai Ji Quan, Xing Yi Quan, Ba Qua Zhang…) ou externes (Wu Shu, Karaté Do…).
La forme de Qi Gong que nous pratiquons est issue du Yi Yin Fa et Dao Yin Fa (« nourrir et entretenir la Voie ») du Ling Bao Ming Xiao Dan Pai Qi Gong (techniques énergétiques de la « Petite Réalisation du Cinabre de l’École du Joyau Ecarlate »).
Les principes du Dao Yin Qi Gong
On trouve tout d’abord les exercices physiques, travail des postures (Shi) et des mouvements du corps et des articulations (Dong), amenant le pratiquant à s’assouplir et à débloquer les différents points articulaires. Ainsi, le Qi, c’est-à-dire l’énergie vitale, pourra circuler sans encombre.
« En concentrant ton Energie Vitale et en atteignant la souplesse, tu peux redevenir un nouveau-né. »
(Lao Tseu, Tao Te King, Ch. X)
De façon indissociable avec le travail du corps, le travail interne sur la respiration (Huxi) est fondamental car il permet une bonne circulation du Qi dans les méridiens d’énergie. L’énergie rassemblée dans Dan Tian peut être guidée consciemment au moyen du Yi (l’intention) dans tout le corps afin de stimuler la circulation du sang et les organes.
De la même manière, les techniques de massage héritées du Dao Yin Qi Gong permettent, en dirigeant l’énergie sur des points particuliers, de rétablir et de réguler la circulation du Qi dans le corps. Les points utilisés pour les massages sont aussi des points d’acupuncture, mais on les connaît plus souvent sous la terminologie des points dits « vitaux ». En fait, de même qu’on peut rétablir une bonne circulation de l’énergie dans le corps, on peut, par l’intermédiaire de frappes ou de saisies, bloquer ou interrompre les processus naturels de circulation du Qi.
Au final, pratiquer chaque jour renforce la santé, enseigne à écouter et à voir, et le pratiquant appréhende simplement les principes naturels de la vie. Il prend alors conscience du respect de l’environnement et d’autrui.
Georges-Marie Mélin, d’après Georges Charles.
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